2년여 동안 나는 츠빙글리의 저서를 읽고 글을 쓰면서 강력하게 성령의 역사에 빠지게 되었는데, 이는 츠빙글리의 성령론이 얼마나 강력한지를 인식하는 순간이었습니다.2. 츠빙글리의 성례 신학은 루터와의 사이에서 긴장 가운데 수 차례 다듬어지고 정교해졌습니다. 로마교회의 화체설, 루터의 공재론에 츠빙글리는 동의할 수 없었습니다. 츠빙글리는 승천 후 주님은 우리를 떠나 하나님 우편에 계시기에 현장 교회가 행하는 성찬의 빵과 포도주에 주님이 육적으로 함께 한다는 공재론은 인정할 수 없었습니다. 성찬에서 강조할 것은 무엇을 먹느냐가 아니라,

개혁교회종교개혁 기념대회루터(1483~1546)와 어깨를 같이하는 2대 종교개혁자 츠빙글리(1484~1531)를 만나게 하심은 하나님의 은혜였습니다. 츠빙글리가 “개혁교회의 아버지”라는 사실을 오래 전부터 알고 있었지만, 여러 이유로 친하게 지내지 못했습니다. 그냥 학기 15주 중 한 주를 할애해서 그를 학생들에게 소개하는 것이 다였습니다. 2017년 루터 종교개혁 500주년을 맞이하면서, 나는 루터의 종교개혁 현장과 츠빙글리의 종교개혁 현장 취리히와 그의 빌트하우스 생가를 방문하게 됩니다. 특히 츠빙글리의 종교개혁 현장 취리히 그

츠빙글리의 환호마부르크 종교담화 후 헤센 왕실은 급속히 루터로부터 멀어지게 되었으며, 필립 공은 사람들이 우리의 책들을 전혀 문제없이 읽을 수 있다고 분명하게 허락했고, 우리의 교리를 동의하는 목회자들을 이제는 파면하지 않고 인정하기로 했다고 츠빙글리는 전한다. 그런 이해를 전제로 바디안이 마부르크 회담결정문을 읽을 것을 츠빙글리는 권한다. “이처럼 진리가 공적으로 우위를 점했다”라고 츠빙글리는 기뻐한다. “언젠가 한 사람(츠빙글리?)이 열세에 놓였던 것같이, 이제는 루터가 몰염치와 험담으로 모든 사람이 보는 앞에서 열세에 놓였는데

뱀장어 같은 멜란히톤루터는 외콜람파드가 츠빙글리와 동지라는 사실에 불쾌하면서, 외콜람파드가 대적자 에크(Eck)의 계략에 빠져들었다고 비난하였다. 츠빙글리는 이 사실을 바디안이 사람들에게 알려도 된다고 말한다. 츠빙글리에게 못마땅한 인물은 회색분자 멜란히톤이었는데, “미끈한 뱀장어와 어떤 모습으로도 변신에 능한 바다의 신 프로테우스 같은 멜란히톤”의 어정쩡한 처신 때문이었다. 멜란히톤은 츠빙글리에게 “손을 소금으로 무장하고, 말리라”고 하면서 침묵할 것을 요구했다는 것이었다. 이런 식으로 가능한 방법을 다 동원해서 멜란히톤은 힘든

1529년 마부르크회담츠빙글리는 성 갈렌의 종교개혁자 동료 바디안에게 1529년 10월 1일부터 5일까지 행해졌던 독일 마부르크 종교담화에 관한 소식을 전하러 한 통의 편지를 썼다. 처음으로 루터파와 개혁파가 함께하여 성찬에 관하여 대화를 한 역사적 마부르크 종교담화는 헤센의 성주 필립의 제안으로 성사되었고, 필립의 궁전에서 숙식을 제공하였으며 회의 역시 이곳에서 이뤄졌다. 바디안은 회담이 어떻게 진행되었을지, 매우 궁금했으며 긴장되기까지 했다.츠빙글리는 마부르크 논쟁을 사실적으로 전했는데, 특히 멜란히톤과 루터의 태도에 대한 묘사

바디안인문주의 이름 바디안(J. Vadianus, 1484~1551)은 본명 요아힘 폰 바트(Joachim von Watt)의 개명이었다. 바디안은 1484년 11월 29일 성 갈렌(St. Gallen)에서 포목상을 하는 부유하고 영향력 있는 가문에서 태어났다. 성 갈렌에서 라틴어 학교를 마친 그는 1501년 말 오스트리아 빈대학교에 입학하였다. 여기서 그는 바디안이라는 새로운 이름을 갖게 되는데, 그가 라틴어 문화와 인문주의에 매료되었음을 알게 된다. 바디안은 빈대학교에서 츠빙글리를 같은 학생으로 만났다. 바디안은 빈대학교에서 1

부쳐를 부르다종교개혁적 동료 외콜람파드, 부쳐, 블라러(Blarer)를 한동안 울름으로 초대하였다. 그들의 도움으로 울름의 종교개혁을 성사시키고자 했다. 그들이 울름 시를 방문하였을 때, 잠은 츠빙글리의 신학 사상에 근거한 새로운 교회법을 형성하고자 했다. 이렇게 하여 7년 동안의 투쟁으로 잠은 비로소 1531년 6월 31일 비로소 미사를 폐지하고, 울름의 종교개혁을 성취하였다. 그러나 울름 시의회는 잠의 심적 고통을 잘 알면서도 슈말칼드 동맹을 위해 어쩔 수 없이 1532년 4월 루터교 아우구스타나 신앙고백과 그 변증에 서명했다.

신명기 13:5이러한 그들을 향해 츠빙글리는 신명기 13:5를 인용하며, 거짓 선지자와 악한 지도자를 돌로 쳐 죽여야 한다고 주장한다. 취리히와 베른 외에 스위스 연방 다른 곳에서는 과두정치를 통해 그런 끔찍한 무리를 제때 처벌하는데, 복음적이며 시민적 자유를 위해서라도 취리히에서도 그런 자들을 처벌하는 일이 긴급함을 츠빙글리는 말한다. 그들이 다른 이들을 침례로 세례를 다시 주듯이, 그들 스스로 그렇게 수장되었는데, 언제나 그들 자신이 만든 사기와 거짓으로 되돌려준다는 것이다.혼란에 빠진 취리히이전에 츠빙글리는 시의회에서 재세례파

의의편지는 츠빙글리와 재세례파의 논쟁을 잘 보여주고 있다. 다르게는 재세례파의 삶의 양식과 정신세계에 대한 그림을 제공한다. 특히 츠빙글리는 그들 중 옥중에 갇힌 자들과 나눈 대화, 그들의 심문조서를 근거로 재세례파를 묘사했다.1527년 8월, 1527년 9월 1일 편지를 쓰기 바로 얼마 전, 취리히, 베른, 그리고 종교개혁에 동참한 여타 지역들이 재세례파 처리협약을 체결했다. 협약은 어떻게 재세례파를 대적하며, 경고하며, 처벌하며, 외국으로 추방할 것인지, 재범의 경우 처벌로서 물에 빠뜨려 죽게 할 것인지 다루었다. 이미 1527

물과 피와 영“주의 은혜와 평화를 기원합니다!”라는 간단한 인사말과 함께편지는 요한일서 5장에 대한 츠빙글리의 이해를 바로 제시하며 시작한다. “하나님으로부터 태어난 하나님 세대(Generation)에속한 지체들은 세상을 이깁니다. 세상을 이긴 승리자와 정복자로서의 승리는 우리의 믿음입니다. 그리스도가 하나님의 아들임을 믿는 자가 아니면 누가 세상을 이기겠습니까!” 이는 우리가 사는 현실보다 더 나은 삶으로 부름을 받았다는 말이라고 츠빙글리는 덧붙인다. 동시에 우리의 구원을 위해 아들을 내어주셨기에,아버지는 그 어떤 것도 우리를 그

의의편지는 요한서신과 요한복음을 통해서 말하는 물, 피 그리고 성령의 일체적 사역에 대한 츠빙글리의 신학적 이해를 보여준다. 츠빙글리는 1527년 3월 1일 초봄에 이 짧은 편지를 썼는데, 요한일서 5:4~8에 관한 해석으로 츠빙글리의 성령신학을 제시한다. 특히 전통적 삼위일체 교리에 대한 츠빙글리의 사상을 보여주는데, 나눌 수 없는 셋의 일체적 사역에 대한 이해로 아우구스티누스의 영향을 받은 것으로 본다. 츠빙글리의 이해는 후일 제네바의 종교개혁자 칼빈에게도(J. Calvin, 1509~1564) 구원과 영생을 믿는 신앙을 불러일

믿음 없는 세례?믿고 세례를 받는 자는 구원을 받을 것이요, 그렇지 않으면 정죄를 받는다는 말을 유아에게 적용할 수 있는지에 대해 츠빙글리는 본문의 맥락을 보면, 온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전한 후에 나오는 말씀이기에, 유아들이 설교를 이해할 수도 받을 수도 없다면, 그 대상은 설교를 듣고, 믿든지 거부하든지 하는 어른이라는 것이다.물에 들어가 세례를 받기 전, 공적으로 믿음을 고백하면, 훨씬 힘 있고 강력한 효과를 보게 된다는 그들의 말에 대해, 츠빙글리는 그런 경우 역시 유아들에게는 해당하지 않는다고 답한다. 물론 아이의

요한 세례에서 보는 유아세례예수 그리스도의 이름으로 그들에게 세례를 베풀었던 것처럼, 츠빙글리는 유아세례를 베풀어야 함을 확신한다. “하나님의 자녀들이 있는 곳에서, 그들에게 물로 세례를 주는 것을, 누가 금할 수 있으리요!” 또한 대적자들은 예수께서 어린이를 말하지 않고, 어린 아이 같은 자들을 의미했다는 것이다. 이에 츠빙글리는 예수께서는 아이들을 품에 안으시고, 그들 머리에 손을 얹고 축복하셨음을 간과해서는 안 된다는 것이다. 예수께서는 두 가지를 했는데, 먼저는 어린이를 본인의 품에 안으시고, 그들의 머리에 손을 얹으시고 그

미래 신앙을 향한 유아세례츠빙글리는 확신 있게 말하는데, 세례 요한은 본인 뒤에 당연히 오시는 그리스도를 세례받는 그들 모두에게 분명히 알리기 위해 세례를 베풀었다는 것이다. 여기서 츠빙글리는 온 세상에 메시아를 알리기 위해서가 아니라, 세례받는 그들에게 메시아를 통해 죄를 인식하도록 하기 위했음을 분명히 한다. 요한은 이스라엘 자기 백성에게 오실 메시아를 선포하기 위해 세례를 베풀어야만 했는데, 하나님의 은혜라 할 것이다. 게다가 츠빙글리는 사도행전 19:4~5를 가져오는데, “바울이 이르되, 요한이 회개의 세례를 베풀며 백성에게

믿음은 율법의 원동력만약 신앙이 전제되지 않는다면, 율법의 작은 부분이라도 깨닫지 못하는데, 목자에게 속한 양만이 주인의 음성을 아는 이치와 같다. 믿음 없이 율법을 가르치고, 율법을 순종하기를 요구하는 것은 마치 물을 쟁기질하는 어리석은 짓이라고 츠빙글리는 비유한다. 츠빙글리는 신앙의 상이성 때문에 우선 신앙과 율법을 동시에 설교할 것을 주장한다. 츠빙글리는 불신 정부를 억센 황소에 비유하기까지 하는데, 불신 정부에게 하나님 율법의 멍에를 달아, 하나님이 원하시는 일을 행하도록 함은 그만큼 어렵다는 것이다. 믿음은 하나님의 율법을

람베르트와 형제들?츠빙글리는 1524년 12월 16일 스트라스부르에 거주하는 프란츠 람베르트(Franz Lambert, 약 1486~1530)와 믿음의 형제들에게 상당히 긴 편지를 썼다.1) 람베르트는 1522년 취리히에서 프란치스코 순회설교자로서 설교한 후, 츠빙글리와 성인 숭배 사상에 대해 논쟁하기도 했다. 츠빙글리에게 영향을 받고, 비텐베르크에서 잠시 공부한 그는 1년 후 결국 수도회를 탈퇴한 후, 1524부터 1525년 사이 스트라스부르에서 일했다. 스트라스부르의 개혁교회적 시장 슈투엄(Jakob Sturm, 1489~155

편지의 교훈 츠빙글리가 말하는 ‘그리스도적 사건’(die christliche Sache)이란 복음으로 이해해도 좋을 것이다. 츠빙글리가 헤처를 복음을 제대로 전하고 가르치는 사람으로 인식하였다는 말이다. 츠빙글리는 어그러지고 사이비 복음이 판을 치는 시대 종교개혁은 오염되지 않은 순전한 복음이 전해지기를 갈망했다. 그러한 위기의 상황에서 프로쉬가 젊은 헤처의 동역에 힘입었으면 하는 마음이었을 것이다. 그러나 헤처는 나중에 다른 길을 가고 말았는데, 그는 1523년 여름 취리히에 와서 츠빙글리의 종교개혁에 합류하여, 그해 말 성화와

진리의 싸움을 싸워야츠빙글리는 프로쉬가 손에 쟁기를 잡고 뒤를 돌아보지 말고 앞으로 나아갈 것을 권했다. 그렇지 않으면 용기를 잃고 불안에 빠지게 된다는 것이다. 츠빙글리는 프로쉬에게 그리스도의 종으로서 종교개혁의 동지로 주저 없이 함께 할 것을 권면한다. 츠빙글리는 박해의 불이 점점 더 거세게 타오를수록, 그만큼 하늘에서 내려오는 말씀의 물줄기가 강하게 부어질 것을 잊지 않는다. 지금까지 많은 어려움이 있었지만, 츠빙글리는 이러한 어려움은 시작에 불과하다고 말하며, 프로쉬에게 종교개혁을 위한 긴 호흡을 주문한다. 츠빙글리는 프로쉬

츠빙글리는 1524년 6월 16일 아우그스부르크에 거주하는 요한네스 프로쉬(Johannes Frosch, 1480-1533)에게 한 통의 편지를 썼다.1) 두 사람 사이를 보여주는 이 편지는 혼란의 시대 하나님 말씀의 진리와 승리를 향한 세기말적 대화를 뚜렷이 보여준다. 거기다 종교개혁자 츠빙글리에게 한 사람의 동지가 얼마나 소중한지를 역력히 보여주는데, 그에게 동지란 오직 하나님 말씀을 순종하고, 그 말씀의 능력을 확신하는 사람이다. 다르게는 중세의 철학적 신학인 스콜라주의를 물리치고, 규범과 전통을 따르기보다는 오직 말씀(sol

루터에게 동의1523년 츠빙글리는 이 편지에서 루터를 언급하지 않고 있다. 필자가 앞에서 언급한 대로, 츠빙글리는 1523년 나온 「67조 해제」에서 본인이 루터주의가 아님을 6가지 이유로 역설하였는데, 거기서도 성찬 이해에 있어 루터와의 차이를 말하고 있지 않다는 점이다. 18조에서 츠빙글리는 루터가 말하는 계약으로서의 성례에 대해서 동의하면서, 자신이 말하는 기억으로서의 성례는 다른 관점으로 말한 것임을 밝힌다. 루터는 성찬의 내적 특성과 본질에 대해서, 츠빙글리는 성찬의 외적 사용과 방법, 그리고 성찬식의 진행에 대해 정의를