한국교회의 북한선교는 1970년대 정부차원의 남북대화가 시작된 이후부터 점차 전개된다. 그러나 당시만 해도 국가적으로 평화통일 논의 자체가 이적행위였고, 남북공존론은 간첩이나 용공주의자로 오해받을만한 것으로 간주됐다. 그러던 것이 1972년 7.4공동성명 이라는 남북의 정치적 화해무드와 함께 한국교회는 통일과 남북접촉에 관심을 갖게 됐다.
보수적 교회들의 북한 선교 가담
진보진영이 남한의 인권과 민주화를 부르짖으며 평화통일을 주장한 반편, 보수진영은 교회차원에서 북한선교나 대북활동을 추진하지는 못했다. 다만 ‘북한선교’를 기치로 내건 전문선교단체들을 조직해 주로 방송과 문서선교에 초점을 맞춰 대북선교활동을 전개했는데, 1977년 설립된 ‘북한선교회’와 이를 발전시킨 ‘기독교북한선교회’를 비롯해 ‘모퉁이돌선교회’(1985년), 한국기독교총연합회(1989년) 등이 대표적이다. 이들은 북한당국에 의해 세워진 교회와 조선그리스도교연맹의 존재를 인정하지 않고 오직 북한에 직접 복음을 전하고자 노력했다. 따라서 이들은 북한 내에 존재하고 있는 지하교회 성도들과의 연결을 모색하고 실천가능한 모든 방법을 동원해 성경과 전도지를 전하는데 전력을 기울였다.
보수진영의 교회들이 통일과 북한선교에 참여하게 된 데는 탈냉전 이후 남북관계의 변화도 큰 영향을 끼쳤다. 서울올림픽이 개최된 1988년 한국정부는 ‘7.7선언’을 통해 북한을 포함한 공산주의권과의 교류협력을 천명했고, 이를 뒷받침하는 남북교류협력법을 제정했다. 이에 따라 교회들도 ‘국가보안법’의 규제를 넘어 법률에 근거한 남북간의 교류와 접촉이 가능하게 됐다. 이러한 대내외적 환경변화로 합법적 제도가 갖춰지자 그동안 진보교회 중심으로 진행되던 남북교회 교류에 보수진영의 교회가 대거 참여하는 계기가 마련됐다. 보수교회 지도자들의 방북이 시작되고 북한교회와의 접촉이 이뤄짐으로써 한국교회의 북한선교 지형은 근본적으로 달라지기 시작했다.
대북지원 활기 띠는 1990년대
남북교류가 활발해지면서 대북지원과 북한선교를 둘러싸고 남한교회 내에 상당한 의견차이가 나타났다. 진보성향의 교회는 북한선교를 직접적인 구호로 내걸기보다는 민주주의의 사회정의 구현을 통해 통일운동으로 발전시켜나가는 방식을 선호했다. 반면 보수진영의 교회는 통일운동의 방식보다는 북한복음화에 보다 많은 관심과 열정을 기울였다. 그러다 보니 자연히 진보성향의 교회는 지상교회인 조선그리스도교연맹과 공식접촉을 선호했고, 보수성향의 교회는 중국내 탈북자를 통한 지하교회 구축을 우선시 하는 경향이 생겨났다.
이러한 차이로 인해 1990년대 한국교회의 북한선교는 세 방향으로 전개됐다. 첫 번째는 조선그리스도교연맹을 대상으로 한 공식접촉이다. 이같은 활동은 1980년대 한국기독교교회협의회(NCCK)가 주도적으로 참여하는 범종단적 통일운동으로 시작했다. 이같은 운동은 대개 종교교류를 통한 복음전도의 목적보다는 통일운동의 성격이 강했다. 그러나 2000년 6월 남북정상회담 이후 감리교단과 예장통합, 예장합동 등 보수진영 교단이 조선그리스도교연맹과의 교류를 매우 적극적으로 추진함으로써 한국교회의 북한선교는 새로운 국면을 맞이하게 된다. 예장통합의 경우 2003년 9월 평양신학교 신축을 지원하는가 하면 2008년 7월에는 전국 교회 성도들의 후원으로 봉수교회를 완공해 헌당예배를 드리게 된다.
기독교대한감리회는 14차례에 걸쳐 방북을 실시하는가 하면 2001년 종교분야 최초로 남북협력사업에 대한 통일부의 승인을 받아 평양신학원 재개원과 대북물자지원을 실시해왔다. 현재 평양신학원은 2010년 12월 31일부로 운영지원협약이 종료된 상태지만, 앞으로 ‘5.24조치’가 해제되면 절차를 거쳐 다시금 운영지원에 나선다는 계획이다. 이밖에 예장합동과 예장고신도 북한에 빵공장과 국수공장 등을 세워 취약계층의 먹을거리 문제 해결을 위한 지원을 해왔다.
두 번째 흐름인 지하교회 건설을 목표로 한 선교활동은 한기총을 비롯한 남한의 여러 보수교회와 각종 ‘선교회’가 주도하고 있다. 이같은 지하교회 건설을 목표로 한 선교활동은 탈북자들을 전도하고 훈련시켜 북한 내부로 보내 말씀을 전파하게 하는 등 군사첩보작전이나 심리전을 방불케 하는 다소 공격적인 방법까지 동원되고 있다. 그러나 2000년 이후 한기총과 모퉁이돌선교회 등은 공식적인 남북교류의 채널을 통한 선교활동을 강조하는 등 새로운 선교전략 탐색에 나서고 있다.
마지막 세 번째 방법은 인도주의 대북지원을 통한 선교활동으로, △한국대학생선교회 △유진벨재단 △굿네이버스 △월드비전 △국제기아대책기구 △국제옥수수재단 등 기독교 대북지원 단체를 통한 참여형식으로 이뤄지고 있다. 이들은 식량과 의약품 지원, 병원․학교 건설, 육아원․탁아소 지원을 비롯해 농업개발과 보건의료개선 사업 등 프로젝트 형태의 교류협력 사업도 추진하고 있다.
가로막힌 대북지원… 새 길 찾아야
대북포용정책을 폈던 김대중 정부나, 정부와 NGO가 함께 대북지원에 나섰던 노무현 정부때와 달리 이명박 정부와 현 박근혜 정부에서는 대북인도지원에 대해 소극적인 태도를 취했다. 이 같은 정부 방침의 변화는 교회의 대북지원과 북한선교에도 지대한 영향을 끼쳤다. CCC 통일연구소의 이관우 소장은 “NGO들의 대북지원에 대한 엔진동력이 상실되고 있다”며 “정부의 방침에 따라 지자체도 전혀 참여를 못하고 있으며, 기업도 눈치보고 참여를 기피하고 있다. 인도주의 입장에 대한 분명한 입장과 원칙이 필요하다”고 지적했다.
이 소장의 지적대로 현재 교회의 대북지원 역시 매우 위축된 상태다. 앞서 언급했듯이 기독교대한감리회 서부연회의 평양신학원 지원협약과 물자지원이 중단된 상태고, 예장 통합측도 통일부의 승인을 받지 못해 계속 진행해오던 콩기름과 밀가루 지원을 중단해야만 했다. 그러나 이같은 분위기 속에서도 적지 않은 교단과 단체들은 표면적인 대북 지원은 중단한 채 소극적이나마 비공식 루트를 통한 인도적 지원을 이어가고 있다.
남북관계가 악화일로를 걷고 있는 가운데 속에서 한국교회는 새로운 통일 선교 방법을 모색하고 있다. 직접적인 대북지원 뿐 아니라 국내에서 실행할 수 있는 통일 선교 방법을 찾기 시작한 것. 현재 예장 고신을 비롯해 각 교단들은 탈북 청소년을 위한 대안학교를 운영하는 등 통일시대를 대비하기 위한 움직임에 나서고 있다. 이밖에도 예장통합은 ‘치유와 화해의 생명공동체 운동 10년’ 가운데 ‘민족공동체의 치유와 화해, 평화통일을 위한 3년’을 따로 재정하고 지난 2013년부터 올해까지 매년 6월 25일과 7월 27일 8월 15일 기념해 민족의 평화통일을 위한 특별 기도주간을 실시하고 있다. 그런가 하면 예장통합은 새터민 인재양성과 북한동포 돕기 모금, 정전 60주년 기념사업, 남북화해 스포츠 행사 등을 국내적으로 실시하고 있다. 예장합동은 지난 99회 총회 헌의에 따라 통일준비위원회를 발족했다. 통일준비위원회에서는 통일 이후를 준비하는 교회로서 교단 내 목회자와 성도들의 인식을 높이고, 통일 뒤 북녘 땅을 복음화하기 위한 일꾼 양성에 나선다는 계획이다. 이들은 또 매년 3천만 원씩 통일 준비를 위한 기금을 적립하는 등 교회의 통일 선교의 수준을 한 단계 높여나간다는 방침이다.
