최근 보성의 한 사이비 목사가 감기에 걸린 세 자녀를 신앙적 방법으로 낫게 하려다가 숨지게 한 사건이 물의를 빚고 있다.
 
복음서나 사도행전을 보면 치유기적이 많이 나온다. 그 이유는 그 당시 치유기적이 예수님이 하나님의 아들이심을 증거하는 표적으로서의 역할을 했기 때문이다. 사도들의 치유기적 역시 교회나 성경이 없던 시절에 사도들의 권위를 입증하는 역할을 했다.

이제 오늘날은 치유기적이 없어도 완성된 성경을 통해, 또 든든히 세워진 교회를 통해, 예수님은 하나님의 아들이시며 구세주인 것이 충분히 증거되고 있다. 치유기적이 복음서나 사도행전에 자주 나온다고 해서, 그것이 예수님이 오신 목적이나 사도들의 사역의 목적이 아니었다는 말이다.

물론 오늘도 하나님은 치유기적을 필요한 경우에 허락하신다. 그러나 복음서나 사도행전 시대와 같은 모양과 빈도로 많이 일어나지는 않는다. 그렇다면 오늘날에는 당시 특정한 목적을 가진 ‘사도행전적 기적’이 끝났다고 보는 신학적 주장이 옳다고 본다.

만약 대중적으로 즉각 치유되는 사도행전적 기적이 아직도 있다면 왜 ‘피디수첩’같은 방송국의 취재를 꺼리는지 모르겠다. 기적이 일어났다고 하는데, 왜 항상 자기네 교회나 집회의 영상에서만 증거될까?

바로 이것이 문제다. 치유기적은 그 사실성을 파악하기가 실제적으로 어렵다. 그러다 보니 여기에 온갖 이단, 사이비가 판을 벌일 여지가 많아진다. 실제로 최면술을 가르치는 어떤 집사님은 목사님들이 와서 최면술을 배운다는 충격적인 고백을 했다. 왜 이런 일이 일어날까?

언젠가 교계 신문의 하단광고를 보니 신유은사에 대한 광고로 울긋불긋했다. 이것이 스포츠신문 하단에 나오는 무당, 점술 광고와 무슨 차이가 있나? 이것이 과연 복음인가?

치유 기적의 문제는 복음의 진수를 소홀하게 만드는데 있다. 몸이 아프면 누가 시키지 않아도 간절히 기도하게 된다. 그러나 내 마음의 병, 죄에 대해서도 그렇게 간절히 기도할까? 예수님의 금과옥조인 산상수훈을 보면 7장의 결론부분에서 몇가지 비유를 통해 말씀을 행하여 지키는 것을 계속 강조하신다.

그 맥락에서, 치유기적을 일으켰다고 예수님께 자랑하는 자들에게, 예수님은 “내가 너희를 도무지 알지 못한다”(마 7:23)고 호통 치신다. 삶의 변화보다 은사에 몰두한 자들을 경계하시는 말씀이다. 신앙생활에서 무엇이 더욱 중요한지 깨우쳐주시는 대목이다.

감기에 걸렸으면 약을 먹으면 된다. 물론 기도하면서! 사도 바울도 디모데에게 병을 위하여 포도주를 약으로 쓰라고 권면한다(딤전 5:23). 우리는 종종 예수님이나 사도 바울보다 더 믿음이 좋은 척하고 싶은 유혹에 빠진다. 보성의 그 목사는 왜 자녀들에게 감기약을 주지 않았을까?

약 먹고 낫는 것보다 기도해서 나으면 믿음이 더 센 것처럼 보이는 영적 허영심에 우리는 늘 유혹당하고 있다. 약도, 의술도 하나님이 주신 은혜다. 치유기적이나, 어떤 은사를 통해서만이 하나님의 존재나 사랑을 확인하려고 한다면 아직 유치한 믿음이 아닐까? 

그럼에도 불구하고 우리는 신앙적 에너지를 불필요한데 낭비하고 있다. 사도 바울의 병에 대해 하나님은 치유기적을 허락하시지 않았다. 그러나 “내 은혜가 네게 족하다”는 말씀을 듣고 하나님의 사랑을 진하게 확인했다.

기도해도 병이 낫지 않는 신자, 남 부끄러운 장애가 있는 가정은, 믿음이 없는 가정이고, 하나님의 사랑
을 받지 못한 가정인가? 치유기적이나 은사에 지나친 관심을 갖는 신앙세태는 바로 이런 쓸데없는 좌절감을 초래한다. 또 정말 신자가 힘써야 할 고단한 성화의 길을 방해한다. 보성사건은 이런 문제를 깊이 생각해보게 하는 신앙적 화두다.