기독교의 다문화 사역을 살펴보면 1992년 안산 반월공단에 노동자들이 유입되던 무렵, 예장통합 측에서 선교와 복지, 인권의 목적으로 지원 사업을 처음 시작했다. 2년의 준비 기간을 거쳐 1994년 본격적으로 출범한 ‘안산외국인노동자센터’는 한국 최초의 외국인노동자 사역기구로 기록되어 있다.

안산외국인노동자센터는 90년대 후반 ‘국경 없는 마을’ 운동으로 확장되면서 결혼 이주자 혹은 다문화 가정 문제에 적극적으로 개입하기 시작했고, 이주민들이 지역사회에서 건강한 관계를 맺고 살아갈 수 있도록 도와왔다.

외국인노동자 사역으로 유명한 김해성 목사는 성남 외국인노동자센터를 운영하며 그들의 인권문제와 불법체류 단속에 대한 항의, 장애 및 폭행에 시달리는 이주민에 대한 상담과 대책활동 등을 주로 전개했다. 그러던 중 한국에서 사망한 이주자의 유골함을 가족에게 전달하는 사역까지도 진행했다.

기독교의 다문화 사역은 상당히 오랜 시간을 거치면서 지역별, 종교별, 인종별로 특화되어 진행되고 있다. 2000년 초까지만 해도 전체 외국인노동자 지원 단체 중 87%를 기독교가 차지했다는 사실은 기독교가 그만큼 다양한 사역을 진행하고 있다는 것을 입증하고 있다.

현재 기독교의 다문화 사역은 외국인을 위한 전문학교와 쉼터사역, 다문화 대안학교, 결혼이주여성 리더 육성, 상담과 심방, 문화사역, 사회적 기업을 통해 일자리 및 수익 창출에까지 세분화 됐다.

이처럼 기독교의 다문화 사역은 비교적 구체적으로 진행되고 있다. 그러나 안타깝게도 외국인노동자 사역이나 다문화 사역에 대한 인식이 ‘인권운동’이라는 편견에 치우치면서 중앙 집중적인 활동이 이뤄지지 않고 있다는 점은 아쉬움으로 남는다.

우리나라에 들어온 이주민들에게 ‘한국인’이 되거나 한국인이 전하는 종교를 믿겠느냐고 강요할 수 없다. 그들의 존재 자체를 존중하는 것이 다문화 사회가 평화롭게 유지되는 기본 바탕이기 때문이다. 다문화 사회의 기본은 ‘차이’를 인정하는 것으로 다름을 가르치는 교육에서 시작된다. 목회자들은 설교를 통해 다름을 인정하고 다양성 속에서 조화를 이루는 사회를 만들어 나가도록 인도해야 한다.

정부 주도의 다문화 정책에서도 고심하는 부분은 종교단체와 비슷하다. 사회통합, 교육, 취업과 정착 등이다. 기독교 역시 같은 고민을 하고 있다. 교회 주일학교에서와 기독교학교에서도 다문화에 대한 통합 교육과정이 시작되어야 한다. 이주민들의 자녀들이 고립되지 않도록 양국의 문화를 조화시키고 가르치는 방법에 있어서 타인에 대한 관심과 선행을 갖도록 해야 한다는 주장이 기독교 교육계에서 나온 바 있다. 조금 더 나아가 교회학교 교사들도 다문화를 이해하고 있는 다문화권 교사로 특성화되어야 한다.

다문화 사역에 대한 교단의 집중적인 사역도 필요하다. 교단 총회본부 안에 다문화위원회를 신설하고, 다문화위원회의 사역이 교단 교육부와 선교부, 사회부와 연계해 나갈 수 있는 네트워크 형성이 절실하다.

기독교사회복지엑스포에서 평택대학교 김범수 교수는 ‘다문화 거버먼스’를 조직하자고 제안하기도 했다. 교단과 교회, NGO, 매스컴, 학계, 평신도들이 참여하는 다문화 포럼을 통해 전문적이고 효율적인 사역을 전개해야 한다.

종교인들이 함께 다문화 사회를 조화롭게 이끌어나가려는 노력도 필요하다. 낯선 이국 문화에 적응하기 위해 고심하고 있는 이주민, 다문화 가정들이 한국 문화, 더 나아가 한국의 종교문화에 적응할 수 있도록 ‘종교 박람회’ 혹은 ‘다종교 축제’를 열어 한국의 종교를 알리고 배울 수 있는 자리를 마련하는 것도 하나의 방법이라고 생각한다.

나라별로 특정 종교의 영향을 받아온 이주민들이 한국의 ‘종교간 평화’를 직접 목격함으로써 자신들의 종교 또한 존중받는 가운데 한국 생활을 유지할 수 있다는 것을 체감하도록 도와야 한다.

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